Escrito em 1984 pela socióloga feminista e historiadora de arte Lise Vogel, este livro é uma contribuição para o desenvolvimento de uma teoria integrativa da opressão de gênero sob condições capitalistas, em debate com as teorias dualistas que apontam, até hoje, a existência de distintos sistemas de dominação. Lise Vogel traça nitidamente textos clássicos em busca da questão das mulheres na tradição socialista para repensá-los criticamente nas categorias centrais a partir do capital de Marx. Assim, abre uma nova leitura sobre gênero, produção e reprodução social da vida material.
Apresentamos o prefácio desta edição, em que Paula Varela desenvolve por que é um livro atual, mesmo 40 anos depois.
Prólogo
Um livro atual, mesmo 40 anos depois. [1]
Em sua introdução à edição de “Materialismo histórico”, Susan Ferguson e David McNally apontam que o livro de Lise Vogel, originalmente publicado em 1983, era um livro "fora do tempo" porque "aparecia em um momento de grande desorganização no movimento socialista feminista que marcou seus termos de referência". [2]
Nesta introdução, quero argumentar, por quê, 40 anos depois, “O marxismo e a opressão das mulheres; rumo a uma teoria unitária” é um livro “just in time". E quando eu digo "no momento", quero dizer teórica e politicamente no momento certo. Se o clima de época do afastamento original do livro de Vogel foi marcado pelo início do neoliberalismo (e seu impacto no mundo das teorias e da militância), esta primeira edição em espanhol é marcada pela crise desse capitalismo neoliberal e pela profundidade de seus abalos em todos os aspectos da vida social.
A Nova Onda Feminista, da qual milhões de mulheres e diversidades fazem parte em todo o mundo, não pode ser entendida fora dessa crise e dos variados fenômenos de protesto que deu origem, desde o surgimento de movimentos de luta de 2011 (Ocuppy, Indignados, Geração a Rasga, Plaza Taksim) até os mais recentes, como a revolta chilena, os coletes amarelos, a atualização da Matéria de Vidas Negras ou conflitos ambientais. Esta inscrição em um conjunto de lutas contra os efeitos de um capitalismo cada vez mais violento lhe dá parte de seus traços de personalidade: ser um feminismo maciço e de baixo, rebelde e, em algumas ocasiões, abertamente anticapitalista e esquerdista. Para este movimento, as atividades teóricas e os horizontes políticos do feminismo socialista de Lise Vogel têm muito a contribuir.
Mas, além disso, nossa onda feminista tem uma particularidade: a importância nela assumida pela figura do trabalho que nós, mulheres, fazemos na sociedade capitalista. O fato da Greve Internacional de Mulheres ser o evento político que articula o movimento globalmente é uma expressão dessa importância. O momento da greve marca o deslocamento das mulheres como vítimas (de todos os tipos de violência, cuja expressão máxima é o feminicídio) para as mulheres como sujeitos perigosos, sujeitos que ameaçam. Em que se baseia esta ameaça? Em nossa capacidade de trabalhar, em nossa capacidade de produzir e reproduzir. "Se pararmos, o mundo pára", "se nossas vidas não valem a pena, que eles produzam sem nós" são os slogans que manifestam a centralidade desse elemento de classe no movimento das mulheres e, ao mesmo tempo, a centralidade das mulheres na classe que move o mundo.
Enquanto o movimento feminista expôs diante dos olhos de milhões esse "segredo do capitalismo", a pandemia de COVID-19 mostrou outra: a contradição entre a produção de lucro e a produção de vida. E ele mostrou que, posto à escolha, o capital privilegia o lucro, mesmo que minasse os fundamentos de sua própria existência. [3] .
Essas duas revelações geraram uma série de questões que estão em processo de elaboração e debate coletivo: em que condições a vida é reproduzida em nossas sociedades? Qual é o valor do trabalho das mulheres nesta reprodução? Qual é a relação entre o trabalho que fazemos e a opressão que sofremos?
São estas questões que estão no centro da reflexão de Lise Vogel que, se debruçando sobre a enorme riqueza do debate sobre o trabalho doméstico no final dos anos 1960 e 1970, elabora uma resposta original. A seguir, destacarei o que considero as principais inovações teóricas deste livro, que lançou as bases da Teoria da Reprodução Social (TRS) como uma perspectiva em pleno desenvolvimento hoje. Nesse sentido, vou fundamentar por que, como a própria Vogel disse há alguns anos, "a Teoria da Reprodução Social é um quadro analítico do século XXI, desenvolvido a partir de minhas elaborações no século XX". [4]
Do trabalho doméstico à reprodução social
No apêndice de “O marxismo e a opressão das mulheres”, escrito em 2000, Vogel diz: "Eu sugiro que o projeto inacabado dos primeiros teóricos do trabalho doméstico merece uma atenção mais profunda" [5] . Esta sugestão é particularmente atual hoje porque esse debate [6] , que envolveu dezenas de ativistas e intelectuais do campo heterogêneo do feminismo marxista e socialista na década de 1970, aborda problemas que recuperaram a força com a Nova Onda Feminista de mãos dadas com o "cuidado", "a sustentabilidade da vida" e a "reprodução social".
Mas não são apenas os problemas atuais que tornam o "debate sobre o trabalho doméstico" interessante, é também a maneira como eles foram pensados: o interesse em entender o entrelaçamento entre a opressão de gênero e a exploração de classes. Essa busca, que então perdeu terreno nas décadas de 1980 e 1990, à medida que olhares mais culturalistas e pós-modernos assumiram a cena (fazendo com que a opressão de gênero pareça completamente dissociada do caráter capitalista de nossas sociedades), é o que é valioso para se recuperar.
A chave para esse debate foi perguntar a relação entre o trabalho doméstico e o sustento do modo de produção capitalista [7] , através da análise da relação entre o que acontece em casa e o que acontece no campo da produção de valor. Por isso, foi marcado pelo universo de conceitos da crítica de Marx à economia política e suas principais questões eram: se o reino do lar não é apenas um espaço de consumo, mas também de trabalho, o que o trabalho doméstico produz? Ao produzir o trabalhador, ele produz uma mercadoria? Quem se beneficia do que acontece em casa?
Enquanto o epicentro do debate foi o mundo da língua inglesa, o esforço para entender e explicar o trabalho doméstico nos quadros conceituais de Marx excede o "debate sobre o trabalho doméstico". Prova disso é que, ao mesmo tempo [8] , na América Latina, Isabel Larguía e John Dumoulin (residentes na Cuba pós-revolução), publicam o texto "Por um feminismo científico" no qual analisam o "trabalho invisível" das mulheres e seu caráter indispensável para a produção de valor e mais-valia, em termos semelhantes aos que Vogel assumirá em seu livro.
O trabalho familiar essencial é qualitativamente diferente do trabalho necessário. Os trabalhadores, embora na economia capitalista ambos sejam indispensáveis; apenas os dois juntos são suficientes para a reprodução da força de trabalho. O primeiro reproduz a força de trabalho diretamente, sem troca, enquanto o último o faz indiretamente. O trabalho doméstico é meramente um trabalho útil e concreto, enquanto o trabalho dos trabalhadores necessário é também um trabalho social e pode ser medido como um trabalho abstrato. O primeiro cria apenas valores de uso, enquanto os produtos deste último também contêm valor, valor de troca. [9] .
No caminho para procurar as relações entre "o lar" e "a fábrica", a questão de saber se o trabalho doméstico produz ou não valor tornou-se uma questão central do debate. E a sua resposta configura o que podemos chamar de a visão autonomista e a visão marxista da reprodução social. O primeiro originou-se nos escritos de Mariarosa Dalla Costa [10] (do operaísmo italiano), e atualmente representado por Silvia Federici, entre outros. O segundo, encontra-se no livro de Vogel, a base teórica do que é hoje a Teoria da Reprodução Social, com autoras como Tithi Bhattacharya, Susan Ferguson e Cinzia Arruzza, entre outras. O ponto comum de ambas as visões é a crítica daquelas abordagens ao capitalismo que analisam, exclusivamente, o trabalho que produz valor (trabalho salarial) sem considerar o caráter indispensável que o trabalho de reprodução social tem para a acumulação de capital. A principal diferença está na forma como cada um desses aspectos pensa a relação entre ambos os trabalhos produtivo e reprodutivo. Enquanto a visão autonomista se concentra no espaço doméstico como uma área de exploração das mulheres e na figura da dona de casa como uma chave para entender a opressão de gênero [11] , a TRS coloca o foco na relação contraditória entre "produção de vida" e "produção de lucro" sob o capitalismo, e concebe a opressão das mulheres como emergindo de tal contradição. Essas diferenças teóricas tiveram e têm consequências políticas porque afetam a definição de quais são os territórios de luta contra o capital, quais são os sujeitos que têm que protagonizar ele e qual papel as mulheres desempenham nessa luta. [12] .
Daí a importância de retornar a esse debate da década de 1970, embora não de forma acrítica. Pelo contrário, Vogel convida a recuperar sua força e identificar seus limites, mostrando que o foco no trabalho doméstico como um "objeto de análise" em si gerou uma estagnação em uma direção tripla. Por um lado, tornou a discussão sobre se o trabalho doméstico produz ou não valor circular, tornando-o excessivamente abstrato e cada vez mais longe de áreas militantes. Por outro lado, produziu uma espécie de fetichização do lar (como Locus em que se joga a opressão das mulheres) e a dona de casa (como objeto de tal opressão), destacando a questão do que acontece com as mulheres em outros espaços, como o trabalho assalariado. Finalmente, diante da frustração de encontrar uma explicação satisfatória para a relação entre exploração de classes e opressão de gênero, ele abriu as portas para o fortalecimento de várias versões de "teorias dualistas" que propuseram pensar essa relação a partir de dois sistemas distintos de dominação: capitalismo e patriarcado [13] . À medida que a década de 1980 progredia, as teorias dualistas tendiam a se tornar dominantes. A consagração do termo patriarcado para designar um sistema de opressão de gênero que pode ser pensado independentemente do capitalismo (agora bastante naturalizado tanto na academia quanto na militância) pode ser lida como um triunfo dessas teorias dualistas. [14] .
Esse é o cenário que Vogel enfrenta quando faz seu livro “O marxismo e a opressão das mulheres”, implantando suas armas em um campo de batalha triplo: a) o da recuperação crítica do debate sobre o trabalho doméstico para propor uma posição que o supera; b) o de combater as teorias dualistas que se consolidaram no início dos anos 80 a partir da construção de uma "teoria unitária" na qual a opressão de gênero (e, como veremos, também outras opressões, como raça) pode ser entendida como elementos constitucionais da exploração de classes no capitalismo; c) a de reter a tradição marxista que é, ao mesmo tempo, uma reivindicação da riqueza do pensamento originada em Marx e uma crítica de suas fraquezas. Daí a perspectiva de Vogel (e também o TRS) é apresentada como uma tentativa de "expandir a teoria marxista".[15]
E é aí que aparece a originalidade de seu livro: em vez de partir do trabalho doméstico para, a partir daí, estabelecer ligações com o apoio do sistema capitalista como um todo, Vogel parte do caráter necessário que a força de trabalho tem para o sistema capitalista e, a partir daí, estabelece ligações com a opressão das mulheres:
[...] Os portadores da força de trabalho são mortais. Aqueles que trabalham sofrem de desgaste. Alguns são jovens demais para participar do processo de trabalho, outros velhos demais. Eventualmente, cada indivíduo morre. Portanto, qualquer reprodução social requer ou envolve um processo que atenda às necessidades pessoais contínuas dos portadores da força de trabalho como indivíduos humanos, bem como um processo que substitui os trabalhadores que morreram ou se retiraram da força de trabalho ativa. Esses processos de manutenção e substituição são frequentemente combinados de forma imprecisa, embora eficaz, sob o termo "reprodução da força de trabalho". [16] .
Essa mudança teórica constrói um novo objeto de análise que, ao compartilhar muitos elementos com o anterior, obscurece o "doméstico" e a "família" como problemas em si mesmos, para colocar no centro de gravidade de sua teoria a maneira, ou melhor, as maneiras pelas quais o capitalismo garante essa mercadoria única e insubstituível: a força de trabalho que é inseparável das pessoas que a carregam.
Ao fazê-lo, ele coloca a lupa no que ele define como uma relação necessária, mas contraditória, entre produção (de valor) e reprodução (de força de trabalho) sob o capitalismo, "uma contradição latente entre a necessidade da classe dominante de se apropriar do trabalho excedente e suas necessidades de dispor da força de trabalho para tal apropriação". [17]
Essa contradição constituinte do capitalismo, que o obriga a uma espécie de canibalização sistemática de sua condição de possibilidade, [18] coloca as mulheres no centro dessa relação e de suas crises. As mulheres, mundos de possibilidade biológica de gestação e amamentação [19] , são construídas como alvo de tentativas do capitalismo de resolver essa contradição. A configuração da reprodução da força de trabalho como matéria privada em casa (que transforma a reprodução social em um problema que deve ser resolvido isoladamente e "naturaliza"-o como "responsabilidade feminina"); a regulamentação dos corpos das mulheres (através da proibição do aborto ou da maternidade forçada); o controle diferenciado de nossa sexualidade; a desvalorização do trabalho social reprodutivo, mesmo quando feito em uma base paga, são mecanismos, que variam ao longo do tempo, através do qual as classes dominantes e seus estados tentam resolver essa contradição constitutiva, barateando e degradando tanto quanto possível as condições de reprodução da força de trabalho que lhes é indispensável. A opressão das mulheres sob o capitalismo é pensada por Vogel como sustentada e moldada pelo nosso lugar no plexo dessa relação contraditória.
Aqui está a mudança teórica fundamental que emerge da estratégia de Vogel de basear sua construção conceitual na análise completa dos achados do volume 1 de “O capital”, de Marx, para encontrar lá uma chave de leitura que lhe permita ir além do trabalho doméstico. A chave para a leitura é o conceito de Força de trabalho [20] E que além do trabalho doméstico" é o conceito de reprodução social como uma renovação diária e geracional dessa força de trabalho. [21]
Em uma sociedade de classes, o conceito de força de trabalho assume um significado específico de classe. A força de trabalho refere-se à capacidade de um membro da classe produtora direta de realizar o trabalho excedente apropriado pela classe dominante. Em outras palavras, os portadores da força de trabalho são a classe explorada. Para uma sociedade de classes, o conceito de reprodução da força de trabalho refere-se, estritamente falando, à manutenção e renovação da classe dos portadores da força de trabalho submetidos à exploração. [22]
Se um dos núcleos duros do volume 1 de “O capital” é explicar o que acontece quando o trabalhador chega ao ponto de produção para produzir a mercadoria (e mais-valia); o núcleo duro de Vogel é explicar o que deve acontecer para que o trabalhador possa alcançar a morada oculta do capital [23] em condições de ser explorado. A questão inicial é: como o capitalismo garante a força de trabalho mercantil para explorar? E a resposta é: a forma principal (embora não a única) [24] na qual o capitalismo garante essa provisão de força de trabalho é através do trabalho reprodutivo social feito principalmente pelas mulheres no lar, embora não apenas lá.
É o foco no trabalho de reprodução social que permite que o capitalismo seja entendido como uma unidade diferenciada entre as esferas distinguíveis, mas baratas, da produção de valor e da (re) produção da força de trabalho. Analisando este trabalho indispensável em profundidade, Vogel afirma:
[...] Distingui três tipos de processos que compõem a reprodução da força de trabalho nas sociedades de classe. Em primeiro lugar, uma série de atividades diárias restauram a energia dos produtores diretos e permitem que eles voltem ao trabalho. Em segundo lugar, outras atividades semelhantes mantêm membros desacompanhados das classes subordinadas (aqueles que são muito jovens, velhos ou doentes, ou que se envolvem em tais atividades de manutenção, ou que estão fora da força de trabalho por outras razões). E terceiro, os processos de substituição renovam a força de trabalho, substituindo membros de classes subordinadas que morreram ou não trabalham mais.[25]
Em suma, Vogel lida, a partir do conceito de reprodução social, com a análise em detalhes da morada oculta do capital. Nisso reside o coração de sua teoria em torno da qual giram todos os elementos que compõem a análise. A opressão das mulheres nas sociedades capitalistas não é explicada por um sistema de exploração paralela que explora as mulheres em casa (uma espécie de modo de produção doméstica), nem por um sistema ideológico-cultural de dominação "ancestral" (patriarcado); é explicada pela compreensão das maneiras pelas quais a reprodução da força de trabalho como mercadoria liga os processos de acumulação às relações de opressão social (gênero, mas também raça, etnia e nacional, sexualidade). [26] A dependência do capital da força de trabalho como uma única mercadoria que produz valor e, ao mesmo tempo, sua necessidade de degradá-lo para que a exploração seja mais lucrativa, nos permite entender a dominação exercida sobre as mulheres, as pessoas racializadas, os imigrantes, etc., não como opressões que são aleatoriamente adicionadas ou intersectadas, mas como uma parte constituinte da dominação de classe.
A vida que reproduzimos e como fazemos isso
A colocação da noção de força de trabalho no centro do debate contribui fundamentalmente no livro de Vogel porque traz precisão teórica e vantagem política para conceitos como cuidado ou sustentabilidade da vida[27] que ganharam circulação acadêmica e militante nos últimos anos.
O que significa que quando falamos em reproduzir a vida sob o capitalismo estamos falando sobre a reprodução da força de trabalho que os trabalhadores carregam? Primeiro, implica que, em nossas sociedades, o interesse na reprodução da vida está subordinado à acumulação de capital. Como se pode ver no aprofundamento da violência contra a vida (econômica, territorial, institucional), no capitalismo não há interesse na reprodução da vida por si só, desde que garanta o processo de acumulação de capital. A pandemia de COVID-19 revelou brutalmente isso. Portanto, a ideia de capitalismo "humano" ou "colocar a vida no centro" é um oxímoro. Para a grande maioria de nós, a reprodução de nossa vida depende de nós conseguirmos vender nossa força de trabalho em troca de uma renda (e se não conseguirmos vendê-la, dependemos de outra pessoa que o faça, ou do Estado e de suas políticas sociais reduzidas onde elas ainda existem). É a própria lógica (de expropriação e exploração) do capitalismo que nos impõe essa condenação. Nisso, Vogel nos alerta para a necessidade de pensar sobre os processos, instituições e tarefas que sustentam a vida como processos, instituições e tarefas que produzem e reproduzem a classe trabalhadora.
[...] A reprodução da força de trabalho torna-se uma questão de reprodução da classe trabalhadora como um todo. O termo classe trabalhadora é às vezes interpretado como sendo apenas trabalhadores assalariados. Nesse uso, por exemplo, apenas as mulheres trabalhadoras seriam consideradas parte da classe trabalhadora. Essa categorização deixa todos aqueles que não fazem parte da força de trabalho - crianças, idosos e deficientes, bem como esposas sem trabalho remunerado - no limbo teórico, fora da estrutura de classe. No significado aqui apresentado, a classe trabalhadora seria composta de toda a força de trabalho assalariada passada, presente e futura de uma sociedade, juntamente com todos aqueles cuja manutenção depende dos salários, mesmo que não entrem ou não possam entrar no trabalho assalariado. Em todos os momentos, o conceito engloba a força de trabalho ativa, o exército industrial de reserva e a parte da superpopulação relativa que não é incorporada ao exército industrial de reserva.[28]
Mas aqui está outra contradição que o capitalismo não pode resolver: resistimos a ser reduzidos a essa mercadoria. A história da classe trabalhadora é também a história dessa resistência. Apesar do enorme esforço do capital e de seus regimes de reprodução social para transformar nossas vidas em "uma existência dedicada a trabalhar para viver", nossas lutas para construir brechas por amor, cuidado, arte, lazer e prazer nos tornam muito mais do que isso contra o capital. Mas enquanto vivermos sob o capitalismo, esse "muito mais do que somos" será sistematicamente esmagado, amputado, reduzido à sua expressão mínima. Como Vogel aponta, a reprodução social é um campo de batalha.
Colocar no centro da análise de que a contradição inscrita na reprodução de nossa vida nas sociedades capitalistas implica colocar essa "lei do capitalismo" no centro de nossas lutas como feministas e, portanto, construir um feminismo que não pode deixar de ser anticapitalista. Por outro lado, não reconhecer essa particularidade da reprodução da vida em nossas sociedades implicaria, ou considerar que o capitalismo não se baseia mais na exploração da força de trabalho como fonte de criação de valor (aderindo a algumas das narrativas do "fim do trabalho"); ou acreditar que podemos fugir da performatividade dessa lei, construindo "mundos alternativos" que, dentro da estrutura do capitalismo, nos permitem reproduzir nossas vidas evitando suas regras. Infelizmente, a expansão e o aprofundamento da exploração do trabalho humano em todo o mundo; o cerco permanente do capital, subsumindo sob sua lógica toda a produção de riqueza (expropriação de comunidades indígenas, pilhagem de recursos naturais e desapropriação de várias formas) e a proliferação de um setor cada vez maior de trabalhadores na pobreza tornam a hipótese da evasão ou fuga difícil de sustentar.
Quando Vogel analisa o caráter contraditório da reprodução social no capitalismo, também abre as portas para a questão dos processos específicos envolvidos neste trabalho. Aqui encontramos dois destaques: o primeiro é o ponto em que essa manutenção diária e renovação geracional da força de trabalho não se reduz ao "biológico ou físico", mas também implica um processo de subjetivação. Como apontam Arruzza e Bhattacharya
Quando Vogel analisa o caráter contraditório da reprodução social no capitalismo, ele também abre as portas para a questão dos processos específicos envolvidos neste trabalho. Aqui encontramos dois destaques: o primeiro é o ponto em que essa manutenção diária e renovação geracional da força de trabalho não se reduz ao "biológico ou físico", mas também implica um processo de subjetivação. Como apontam Arruzza e Bhattacharya:
Falar sobre reprodução social envolve falar sobre uma reprodução material e física da força de trabalho porque, como é evidente, se nossos corpos não estão vivos e insalubres, não há reprodução social. Mas a reprodução social também inclui outras atividades destinadas a moldar as pessoas. Simplificando: não nascemos com uma propensão natural a trabalhar 8 ou 9 horas por dia ou a prestar atenção em uma aula por 3 horas em uma sala de aula (como você está fazendo aqui). Isto não vem naturalmente até nós. Devemos ser disciplinados, devemos ser formatados para suportar sentados três horas em uma aula [...] E até gostar disso! Ou seja, ficar horas em um computador ou em um trabalho de fábrica e mesmo que não gostemos, ser capaz de fazê-lo. A reprodução social também é sobre socialização. Em outras palavras, a reprodução de atitudes, predisposições, habilidades, qualificações; em certo sentido, é a reprodução da subjetividade e até mesmo a internalização de formas de disciplina.[29]
Longe de qualquer visão romântica do "cuidado", Vogel concebe este trabalho como contraditório em si mesmo porque, embora não diretamente sujeito às leis da produção capitalista (como trabalhar em uma fábrica ou uma cadeia de fast food), é limitado pelas regras e mandatos que nosso caráter operário nos impõe: a escassez de tempo que temos para criar e cuidar quando não estamos "trabalhando para viver" (ou inclusive, “enquanto estamos trabalhando para viver"); a pobreza de recursos para alimentar e vestir devido à própria pauperização do valor de nossa força de trabalho; as regras morais, afetivas, corporais e sexuais do jogo que constituem a "normalidade" em uma sociedade que pensa a vida em termos de mercadoria. Longe de qualquer idealização do cuidado, em nossas sociedades, o trabalho de produzir e reproduzir a vida está sujeito a todas essas sujeições.
O segundo elemento que Vogel destaca, contra a ideia generalizada de que a reprodução social e a esfera doméstica são sinônimas, é que existem vários espaços nos quais o trabalho de reprodução social é realizado:
As famílias da classe trabalhadora organizadas em casas particulares representam a maneira dominante pela qual o trabalho social reprodutivo é realizado na maioria das sociedades capitalistas, mas o trabalho doméstico também é realizado em campos de trabalho, quartéis, orfanatos, hospitais, prisões e outras instituições semelhantes. [30]
Enquanto casa e família são o Locus privilegiados deste trabalho, o apontamento de outros espaços em que é implantado, permite-nos focar em instituições e processos que desempenham um papel fundamental hoje: a) instituições públicas, como escolas, hospitais, creches ou lares de idosos; b) instituições privadas, que expressam os impactos do avanço da mercantilização nas chamadas indústrias de educação e saúde como novos nichos de acumulação de capital; e c) formas de trabalho domiciliar remunerado cuja expansão é um determinante da situação migratória de milhões de mulheres em todo o mundo, e da formação de cadeias globais de cuidados que moldam experiências de dominação de gênero, raça e etnia e / ou origem nacional. O acesso desigual a essas instituições e processos nos permite observar que a reprodução da força de trabalho é, em si mesma, um processo de diferenciação e segmentação fundamental para as relações sociais capitalistas.[31]
Esses territórios e suas lutas são liderados pelas mulheres, transformando a chave para nossa opressão (nossa localização no plexo da relação contraditória entre produção e reprodução) na chave também de nosso poder de classe.
O poder das mulheres: o caminho aberto por Vogel
Em seu último livro, Capitalismo canibal, Nancy Fraser define a crise do capitalismo hoje da seguinte forma:
Verdade seja dita: este é um tipo raro de crise, na qual vários ataques adequados convergem. O que enfrentamos, graças a décadas de financeirização, não é "apenas" uma crise de desigualdade selvagem e trabalho precário mal remunerado; não "apenas" uma crise de assistência social e reprodução; não "apenas" uma crise migratória e violência racializada. Nem é "simplesmente" uma crise ecológica em que um planeta em aquecimento expele pragas mortais, nem "apenas" uma crise política com uma infraestrutura esvaziando, um crescente militarismo e uma proliferação de homens fortes. Não, é pior: é uma crise geral de toda a ordem social em que todas essas calamidades convergem, exacerbam umas às outras e ameaçam nos unir.[32]
Nesta crise geral, que também vomita as extrema-direitas que atacam as conquistas das mulheres nos últimos anos (como o Kast, Milei ou Ayuso), a "crise da assistência social e reprodução" ocupa um lugar central. Mas qual é a crise da reprodução social? Longe de qualquer concepção que pense nisso como uma crise de casas, bairros ou comunidades, a noção de reprodução social de Vogel nos permite compreendê-lo a partir da articulação entre a precariedade do emprego (e sua consequente pauperização dos salários); a destruição dos serviços públicos e sua crescente privatização e o esgotamento dos recursos (econômicos e do tempo) em casas e comunidades sobrecarregadas por uma reprodução da vida que não conseguem garantir. Essa concepção impede o surgimento de "novos dualismos teóricos" que dicotomizam o que acontece no campo do trabalho assalariado do que acontece em casa ou em instituições de reprodução social. Mas também evita "dualismos políticos" que fragmentam as lutas heterogêneas do conjunto de toda a classe que vive do trabalho[33] : por um lado, os da produção; por outro, os da reprodução. Pelo contrário, o TRS nos permite pensar sobre essa heterogeneidade em seus vasos comunicantes e pontos de interseção.
A seguir, distinguo três tipos de lutas pela reprodução social que emergem desta crise e é importante analisar por que, em todas elas, as mulheres desempenham um papel fundamental. [34]
A primeira é o que chamamos de "lutas salariais de reprodução social" e se refere aos conflitos e greves que ocorrem em instituições (públicas ou privadas), como hospitais, escolas, lares de idosos. As lutas nessas instituições vêm ganhando força nos últimos anos no calor do crescimento relativo desse setor de serviços, dos ajustes que sofrem e de um elemento que deve ser levado em conta: a Nova Onda Feminista e seu questionamento da desvalorização do trabalho de cuidado. Sem afirmar aqui que as lutas neste setor têm uma marca feminista em si, é preciso advertir que o novo movimento feminista (e sua capacidade de estabelecer uma agenda pública) ajudou a aprofundar a contradição entre o caráter necessário deste trabalho ("essencial" como foi chamado na pandemia) e o caráter "descartável" daqueles que o realizam.
Essas lutas de reprodução social assalariada têm uma particularidade que a lente teórica do TRS nos permite observar claramente: a posição estratégica de suas trabalhadoras. Já não no sistema econômico-produtivo (como se poderia pensar para setores como a logística ou certas indústrias), mas na condição de possibilidade deste sistema econômico-produtivo: reprodução da força de trabalho. Isso tem um impacto direto em seu (sempre potencial) "poder de classe". [35] Pensar na posição sócio-reprodutiva como uma fonte específica e diferenciada do poder da classe trabalhadora implica advertir que, as instituições em que este trabalho é realizado têm a particularidade de combinar no tempo e no espaço, pelas próprias características do trabalho de produzir e reproduzir a vida, as necessidades dos trabalhadores como assalariados com as necessidades dos trabalhadores como classe trabalhadora (não apenas sua fração salarial). Isso os torna territórios anfíbios e, portanto, potenciais “nós” de articulação de lutas da produção e da reprodução, que podem ser extremamente disruptivas como contra tendência das lutas corporativas (que são a estratégia majoritária das organizações sindicais), e sua substituição pelo debate entre trabalhadores sobre como organizar a luta de classes que, pelo contrário, articulem demandas de forma transversal. Nesse debate, as mulheres são discutidas protagonistas.
Parte desse "poder sócio-reprodutivo" foi revelado em vários processos de greve, como o dos trabalhadores de casas de repouso, no País Basco, em 2016-2017, ou em Madri, em 2020-2021; a "Primavera de Ensino" nos Estados Unidos, em 2018, ou as lutas de ensino em Chicago, em 2019; e nas lutas da saúde que passaram por vários países durante ou após o COVID-19, como a "luta de elefantes", na Patagônia Argentina, com seu eloquente slogan "nos chamam de essenciais, mas nos tratam como descartáveis."
O segundo tipo de luta pela reprodução social são aquelas que envolvem trabalhadoras da reprodução social não remunerada, particularmente, o "trabalho das mulheres em casa e nas comunidades". Esses tipos de lutas foram destacados, especialmente, pela Greve Internacional das Mulheres que vem acontecendo, desde 2017, em todo o mundo e tem a particularidade de repensar a greve mais além dos lugares de trabalho (e do circuito da produção), e reconfigurá-la como um cessar de atividades que seja remunerando (e reconhecendo, finalmente, como trabalho), ou uma vez que não sejam remuneradas, e, apareçam naturalizados como parte do “amor”, fazendo referência a já histórica frase “isso que chamam de amor é trabalho não remunerado”.[36]
Este tipo de luta pela reprodução social exige, na mesma ação coletiva, uma enorme diversidade de mulheres que, unidas pela sua capacidade de trabalhar (produzir e reproduzir), têm experiências diferentes, muitas vezes sobrepostas e até contraditórias. O debate dessas tensões é e deve fazer parte da discussão democrática na organização e construção da greve, uma discussão para a qual a perspectiva da reprodução social oferece uma ferramenta poderosa, precisamente porque liga o que no discurso político geralmente aparece como dissociado (e até mesmo oposto): a casa e a fábrica, a experiência do trabalho de cuidado não remunerado e a do trabalho explorado; o esforço diário nas comunidades e a expulsão do da mão de obra pelo capital. A Greve Internacional de Mulheres não é uma greve apenas nas cozinhas, mas nos hospitais, escolas, instituições de cuidados, empresas de limpeza, cabeleireiros, lojas, fábricas, transportes, universidades. [37] Ou seja, é de todos os territórios em que o trabalho das mulheres (reprodutivo e produtivo) é realizado.
Mas, além disso, é uma greve que expande os tópicos pelos quais é necessário sair a lutar e, desse modo, coloca sobre a mesa uma concepção mais ampla e complexa da reprodução social. Não se trata somente de demandas econômicas (sem as quais estaríamos frente uma visão idealista de como se reproduce a vida), se trata também do direito ao aborto, de escolhas sobre a sexualidade e o gênero, de defesa da vida e do fim da violência machista e institucional, de ócio, de prazer, e do futuro. Todas dimensões centrais de nossa reprodução social que devem se integrar ao debate sobre “como queremos nos governar”.
É por isso que esse tipo de luta pela reprodução social tem como campo de batalha as praças, as ruas, os espaços políticos das cidades. Porque esse nível de discussão sobre a reprodução da vida tem como destinatário privilegiado o Estado capitalista, garante final da violência que compõe nossa reprodução social sob esse sistema que privilegia os lucros. A Greve Feminista Internacional aborda os Estados (e seus representantes) como administradores de uma reprodução da vida que não nos satisfaz, isto é, em crise, que nos viola e empobrece.
O terceiro tipo de lutas pela reprodução social são aquelas cujas demandas estão diretamente relacionadas à "possibilidade de reproduzir a vida, mesmo que não apareçam como demandas de reprodução social". Esse tipo de luta (o mais amplo e heterogêneo dos três) inclui uma diversidade de desconfortos e demandas que operam como um motor de protestos que a perspectiva do TRS permite entender em seu componente comum, respeitando suas diferenças: as lutas pela habitação; o aumento dos preços dos bens na cesta básica; transporte público; acesso a serviços como água, eletricidade, gás; mas também, violência policial ou institucional para certas populações; o abandono planejado (pelo Estado) de certos territórios; os processos de expropriação e saqueamento de comunidades indígenas; devastação natural e social através do extrativismo; desapropriação através da dívida.
Muitas vezes, esses processos foram analisados em uma oposição forçada e artificial com os chamados protestos "clássicos" dos trabalhadores. No entanto, pelo contrário, eles expressam outras dimensões das maneiras pelas quais o capital ataca a vida dos trabalhadores e, em certas ocasiões, são articulados com processos de greve ou lutas trabalhistas, moldando um aumento do conflito em nível internacional, [38] que está diretamente ligado à crise da reprodução social como uma dimensão da crise capitalista desencadeada em 2008.
As inovações teóricas de Vogel abriram um caminho que, colocando o conceito de reprodução social no centro, nos permite pensar sobre essa diversidade de lutas por compreender a opressão que as mulheres sofrem mas também o racismo, a regulamentação violenta dos corpos e da sexualidade, a determinação dos "eficientes" e dos "deficientes", a segregação e a migração forçada, a pilhagem dos povos indígenas, como opressões constituindo a produção e reprodução histórica da classe trabalhadora como classe explorada. Nesse sentido, a TRS, como perspectiva cujos pilares estão neste livro, é uma perspectiva que, colocando a reprodução social no centro, tece essas opressões e lutas nos permitindo entender a proeminência das mulheres no coração das batalhas que ampliaram e radicalizaram os horizontes políticos de uma nova geração militante nos últimos anos. Como dizem Bhattacharya, Farris e Ferguson, "se a produção capitalista lida apenas com um tempo presente plano e rotineiro, a reprodução social, como teoria e prática, direciona sua atenção para o futuro, para a reprodução contínua da vida da espécie e do mundo social que criamos no mundo natural e a partir dele". [39]
Recuperando a totalidade e renovando o marxismo
Queria encerrar este prólogo pelo seu início. Se há 40 anos, “O marxismo e a opressão das mulheres” foi um livro fora de seu tempo, hoje é um livro muito atual. Porque contém os pilares sobre os quais está se construindo uma perspectiva teórica, a Teoria da Reprodução Social, dentro da qual novas gerações de pesquisadoras e ativistas expandem sua potencialidade explicativa, configurando novas perguntas e problemas, e ampliando os horizontes conceituais, mas também os políticos. Ao fazê-lo, desenvolvem tanto o campo dos feminismos como dos marxismos e das teorias críticas.[40]
No “Manual Routledge do Marxismo e do Pós-Marxismo”, no qual um panorama muito amplo da renovação do marxismo é oferecido nas últimas duas décadas, Lise Vogel e a TRS têm seu lugar na seção chamada "Territórios inexplorados", juntamente com figuras como Stuart Hall, Judith Butler e Angela Davis. Já no “Manual de Conhecimento sobre Marxismo”, o ensaio “Feminismos da Reprodução Social” [41] oferece uma visão geral da genealogia conceitual dessa abordagem e de Vogel como um marco inevitável em seu desenvolvimento, e mapeia os passos que essa tradição está tomando ao abordar a racialização, a imigração, as populações excedentes, o anticolonialismo, a crise climática e a reprodução da vida[42]
Embora a atual renovação da investigação marxista contenha muitos problemas, o que seria impossível de repor nestas páginas, correndo o risco de ser esquemático, gostaria de mencionar alguns campos temáticos em que a TRS intervém e enriquece a investigação com a qual partilha questões comuns.
O mais óbvio é o campo dos feminismos e o movimento de luta e diversidade das mulheres que está passando por um grande momento de renovação de pontos de vista e exploração de abordagens teóricas. Estes vão desde a atualização da abordagem da interseccionalidade e das teorias críticas do racismo (com quem a TRS vem realizando um diálogo frutífero, não sem críticas substantivas) [43] ; passando por teorias trans e estudos explorando sexualidades queer e a reprodução da vida (e da força de trabalho) além da família nuclear heteronormativa e da normatividade cis[44] ; até os feminismos materialistas e tecnofeminismos que abordam a reprodução social em relação às mudanças tecnológicas no capitalismo contemporâneo. [45]
Outro campo de confluência inevitável é aquele que está no centro da questão da crise trabalhista e do estudo das reconfigurações da classe trabalhadora. Aqui, a TRS oferece novas ferramentas para pensar sobre mudanças na morfologia da classe trabalhadora e sua relação com a reprodução social; a primazia do setor de "serviços" e a centralidade das instituições públicas e privadas de reprodução social e como elas emergem como territórios de luta; as consequências da "uberização" e da "gig economy" na modificação das fronteiras entre produção e reprodução; os debates sobre a automação e o impacto das novas tecnologias digitais em serviços no geral e de cuidados, em particular; para mencionar apenas alguns [46] .
Outro problema em expansão que desafia diretamente o TRS é a análise das profundas contradições ecológicas que o capitalismo gerou e seu impacto na reprodução da vida humana e não humana. Este campo engloba um conjunto de debates em que se destacam os ambientalistas materialistas e as abordagens marxistas e ecossocialistas que acrescentam seus esforços às contribuições inaugurais de John Bellamy Foster e outros pioneiros, para pensar na fratura metabólica hoje, como fazem Andreas Malm e Kohei Saito.[47] .
Dada a natureza crítica do capitalismo que o TRS postula, sua pesquisa também está inserida na atualização das perspectivas de saída da sociedade de hoje e no debate sobre novos futuros alternativos, que é conhecer um impulso renovado de mãos dadas com novos debates sobre planejamento, socialismo e comunismo, e como as tecnologias contemporâneas podem permitir que eles sejam repensados. Finalmente, a renovação desses marxismos ocorre em um cenário teórico mais amplo de olhares críticos nas ciências sociais e humanas. Os problemas sociais contemporâneos e sua profundidade parecem encontrar um limite para serem compreendidos e explicados sob o paradigma da "virada linguística" que define o ritmo do pensamento social (e ainda o faz) através de diferentes variações de um "construtivismo idealista". A questão da totalidade, que foi extirpada do coração da reflexão social em favor de análises das particularidades e singularidades em si mesmas, parece estar pedindo que ela ceda. E com isso, a questão da hostilidade inerente do capitalismo e do capital à vida[48] . Imaginar uma transformação radical de nossos modos de vida tem um capítulo essencial na reflexão sobre a privatização de espaços de reprodução social, a crítica radical da família em sua forma dominante hoje e a socialização democrática do trabalho de reprodução social.
É por todas essas razões que esta primeira edição em espanhol de “O Marxismo e a Opressão das Mulheres” chega na hora certa. Porque este livro lança as bases para a Teoria da Reprodução Social, que é, ao mesmo tempo, uma teoria feminista sofisticada; uma teoria elaborada dos contornos e texturas da classe trabalhadora; e uma teoria crítica do capitalismo que se concentra em sua tendência irredutível de degradar nossas possibilidades de reprodução social e, portanto, postula a necessidade de combatê-lo frontalmente. Convidá-lo a lê-lo é, além de um convite à apropriação dessas ferramentas afiadas para as batalhas do presente, um incitamento ao exercício do nosso direito de construir um outro futuro.