A ecologia da emancipação do trabalho

Trabalho abstrato e alienação

O artista e ensaísta Dave Beech , que dedicou vários estudos a teorizar as relações da arte com o valor, o trabalho e o pós-capitalismo ¹ , identifica num leque heterogêneo de seguidores de posições pós-capitalistas ²  a tendência para pensar o problema da emancipação como uma “supressão”. Beech observa o peso preponderante dos “discursos de rejeição ao trabalho, anti-trabalho e do imaginário pós-trabalho” em grande parte da teoria política crítica ³ .

O que essa ideia significa? Que basicamente o trabalho aparece como um fardo a ser eliminado através da automação, e não mais como uma relação que deve ser transformada para mudar as bases da sociedade.

Em Inventar el futuro, Nick Srnicek e Alex Williams expõem de maneira exemplar esta inclinação:

A nossa primeira exigência é uma economia totalmente automatizada. Ao utilizar os mais recentes desenvolvimentos tecnológicos, esta economia teria como objetivo libertar a humanidade da monotonia do trabalho e, ao mesmo tempo, produzir quantidades cada vez maiores de riqueza ⁴ .

Srnicek e Williams têm a virtude de dar um panorama, pelo menos sucinto, das tendências que caracterizam o mundo do trabalho hoje. Fazem-no, sim, considerando que a fragmentação da força de trabalho e a existência de setores cada vez maiores e que não têm perspectivas de ter o “privilégio” de serem explorados pelo capital, são dados irreversíveis. A “crise do trabalho”, que “ameaça ultrapassar” as “ferramentas tradicionais de controle” com as quais o Estado tem historicamente lidado com a geração de populações excedentes que caracteriza o sistema, é onde “se sentem as condições sociais para a transição” rumo a um mundo pós-trabalho” ⁵ . Outros autores que partilham a aspiração da automatização completa dos processos produtivos, que também encontramos no “comunismo de luxo” de Aaron Bastani, nem sequer realizam esta visão panorâmica do terreno onde se reproduzem as relações de produção. O foco está no desenvolvimento de tecnologias que possam automatizar a produção. A emancipação acaba sendo apresentada como uma questão centralmente “quantitativa”.

Beech observa que a “demanda enfática pela abolição do trabalho” apresentada por estas correntes contemporâneas não se alinha adequadamente “com a superação do capitalismo” ⁶ .

Todos os comunistas do século XIX, de Owen a Proudhon e de Hess a Marx, defenderam, em termos relativos, uma redução do tempo dedicado ao trabalho e um aumento do tempo dedicado a formas de descanso, lazer e autodesenvolvimento, e em termos absolutos, pela abolição completa do sistema salarial. ⁷

Nas perspectivas pós-capitalistas a que nos referimos, a aspiração à abolição do trabalho é exacerbada, ao mesmo tempo que desaparece a questão do fim das relações de produção assalariadas. Isso é motivado por duas noções que se complementam. Primeiro, a ideia de que não se trata de uma área de disputa relevante, o que responderia: à perda de centralidade da classe trabalhadora assalariada na sociedade; o peso das burocracias que limita qualquer acção de protesto significativa, que aparece como um fato com poucas probabilidades de ser alterado, e pela degradação ou desaparecimento dos partidos políticos da classe trabalhadora como atores relevantes. Em segundo lugar, a ideia de que o capitalismo já se tornou – ou está a tornar-se, ou ambas as coisas em todo o lado ao mesmo tempo – em outra coisa, graças à utilização das potencialidades do próprio capital e não à ação de qualquer classe social que antagonize com ele mesmo. Por vezes, para estas opiniões parece ser o próprio capital que leva ao pós-capitalismo, o que deixa levantada uma certa ambiguidade sobre até que ponto consideram que a automatização pode generalizar-se sem acabar com o capitalismo, baseado na exploração da força de trabalho. Na verdade, como critica corretamente Aaron Benanav, os iminentes “discursos de automação” confrontam-se com a fragilidade que o investimento produtivo tem apresentado nas últimas décadas, especialmente nos países mais desenvolvidos. A automatização generalizada só seria esperada com uma aceleração do investimento e, sob relações de produção capitalistas, atacaria a fonte básica de rentabilidade. Dentro do pós-capitalismo, os “aceleracionistas” apontam a capacidade transformadora do capital, e definem que a tarefa central das forças rebeldes é atacar onde o sistema pode ser empurrado para aprofundar as suas tendências intrínsecas e as contradições que estas implicam.

Desta forma, as abordagens pós-capitalistas afastam-se do centro de gravidade da produção capitalista. Isto se encontra na valorização que ocorre através das relações de exploração, ou seja, no metabolismo entre o capital, como valor em processo, e a força de trabalho assalariada. Marx começa O Capital afirmando que no modo de produção capitalista, a riqueza social aparece como uma acumulação de mercadorias. Mas em poucas páginas ele desvenda o que o brilho da mercadoria ofusca: esta é a encarnação mais básica das relações sociais que caracterizam esta ordem social, que se baseiam na separação entre aqueles que possuem os meios de produção e aqueles que são “libertados” deles, e só lhes resta vender a sua capacidade de trabalho. A relação entre um e outro manifesta-se como uma outra relação entre proprietários de mercadorias (o capitalista como comprador, o empregado como vendedor). Sob o comando do capital, a força de trabalho realiza vários trabalhos concretos que produzem um número infinito de mercadorias (valores de uso), mas estas contam para o capital como a encarnação do trabalho abstrato, isto é, reduzido ao mero atributo de ser riqueza social, expresso em valor monetário, do qual surge toda a mais-valia (e lucro).

A ordem social baseada na produção generalizada de mercadorias, que para os proprietários dos meios de produção apenas contam como meio de acumulação crescente de valor (trabalho abstrato), pressupõe a alienação da força de trabalho. Esta relação impõe o empobrecimento da força de trabalho ao estabelecer uma relação alienada, convertida em mercadoria e obrigada a colocar-se ao serviço do capital para sustentar a constante roda de acumulação. Esta ideia perpassa a crítica à economia política desenvolvida por Marx desde as suas primeiras obras. A dinâmica da produção pela produção, que aponta para a máxima extensão possível ou socialmente tolerável do tempo de trabalho em busca da valorização, nega todas as possibilidades de desenvolvimento da potencialidade da subjetividade humana que Marx considera estar preso no desenvolvimento de um metabolismo não condicionado pelo capital ⁸ . Como argumenta Peter Hudis, embora “Marx comece a sua crítica mostrando que os trabalhadores estão alienados do produto do seu trabalho, ele não mede esforços para mostrar que a fonte deste problema reside no caráter alienado do próprio trabalho” ⁹ . Nos Manuscritos econômico-filosóficos de 1844 Marx sustenta que a propriedade privada “é, portanto, o produto, o resultado, a consequência, do trabalho alienado, da relação externa do trabalhador com a natureza e consigo mesmo” ¹⁰ . O trabalho é alienado porque é “determinado pela necessidade e adaptação a finalidades exteriores”, que são os da produção de mais-valia ¹¹ . Num sistema social baseado no capital e na acumulação de valor, “a própria atividade do sujeito torna-se o predicado, uma coisa a parte que domina e controla o sujeito real” ¹² .

Beech conclui que uma sociedade pós-capitalista consiste:

[…] não só no fim do trabalho ou do trabalho assalariado ou do trabalho produtivo, mas também no fim do valor e na superação da inversão da relação sujeito-predicado […] É vital que reconheçamos a profundidade desta abolição. Não é simplesmente um determinado modo de trabalho (por exemplo, o trabalho fabril ou o trabalho entediante) que deve ser descartado na transição para o pós-capitalismo: o que deve acabar completamente é o trabalho alienado. ¹³ .

Romper com esta alienação e socializar os meios de produção lança as bases para um desenvolvimento mais pleno das potencialidades negadas pelo capitalismo. Só assim será possível, assinala Marx, passar de um metabolismo onde os meios de trabalho surgem como um poder alheio contra a força de trabalho, para um metabolismo organizado de forma consciente.

A liberdade neste campo só pode consistir no homem socializado, os produtores associados, regulando racionalmente o seu metabolismo com a natureza, colocando-a sob o seu controlo colectivo, em vez de serem dominados por ele como se por um poder cego; que o realizam com o mínimo uso da força e nas condições mais dignas e adequadas à sua natureza humana ¹⁴ .

Trata-se, conclui Beech, de construir uma “nova sociedade” baseada “naquilo que os trabalhadores desejam conscientemente”. Isto “não acontece porque os trabalhadores têm sempre razão”, mas “porque devem agir como sujeitos e não como objetos para que o comunismo possa emergir. Este é o elemento vital do que tem sido chamado, com ou sem razão, de trabalho não alienado” ¹⁵ .

Trabalho abstrato e natureza abstrata

A homogeneização ou produção de uma natureza abstrata convertida em um objeto para uso do capital resultou historicamente indissociável da generalização da relação trabalho assalariado-capital. À dominação do trabalho abstrato corresponde também uma natureza abstrata e homogeneizada. Sob a dominação do modo de produção capitalista, “a Natureza é conceituada e sentida como um âmbito distinto e claramente separado do mundo social”, um agregado “de objetos desprovidos de qualquer organicidade” ¹⁶ . Paul Burkett acrescenta que com os produtores

separados das condições naturais de produção, os administradores capitalistas e os seus funcionários científicos e tecnológicos são livres para isolar e aplicar as formas particulares de riqueza natural que são mais úteis para a mecanização do trabalho e a objetificação deste trabalho em mercadorias ¹⁷ .

Portanto, a abolição da relação assalariada, isto é, do trabalho alienado, é a única forma de pôr fim às tendências que empurram para um metabolismo sócio-natural perturbado. Só é possível acabar com a relação alienada que caracteriza a sociedade capitalista com a natureza – da qual a sociedade é parte inseparável – acabando com a separação entre a força de trabalho e os meios de produção que caracteriza o capitalismo.

A ecologia do trabalho não alienado

Romper a relação alienada entre os produtores e os seus meios de produção implica introduzir uma democracia ausente, a dos que produzem, que são também os que consomem boa parte do que é produzido, na terra que é hoje domínio privado do capital. Se no capitalismo produção-consumo é uma “unidade diferenciada”, mediada pelo processo de troca, em que a necessidade social só pode ser expressa como procura solvente (e só pode manifestar-se na escolha de algumas das mercadorias que os capitalistas anteriormente decidiram enviar ao mercado), a socialização dos meios de produção pode permitir restabelecer a unidade real de ambos os processos, produzindo apenas na medida necessária para satisfazer a procura social, passo inicial de qualquer planeamento.

Este é um aspecto fundamental para sair da polaridade entre “mais” e “menos” que tem dominado as discussões no pensamento ecossocialista . A possibilidade de dominar racionalmente o metabolismo da sociedade com a natureza, abrindo as bases para a tomada coletiva de decisões sobre o que produzir (com base em quais demandas sociais devem ser privilegiadas e para onde devem ser direcionados os esforços de investimento) não impedirá as difíceis decisões sobre como lidar com o legado de destruição ambiental deixado pelo capitalismo. Mas em vez de estas serem resolvidas pelo poder privado do capital, com o apoio de governos cuja função central é a reprodução das relações de produção baseadas na propriedade privada e no trabalho assalariado, será toda a classe produtiva, tendo recuperado o controle efetivo dos meios de produção, que poderá delinear as alternativas para resolver estas questões com vista fazer serem possíveis três objetivos: alcançar a plena satisfação das necessidades fundamentais, produzir de forma não alienada e fazê-lo tendo sempre presente a necessidade estabelecer um metabolismo racional com a natureza.

Mas, além disso, a “expropriação dos expropriadores”, ao pôr fim à alienação da força de trabalho e abrir caminho à recuperação de uma noção mais ampla de riqueza, é a base para romper com a ideia de que a abundância deve ser traduzida num consumismo crescente, com os mesmos esquemas que o capitalismo necessariamente desenvolve para colocar um volume crescente de mercadorias.

Gerald A. Cohen argumenta que o capitalismo “leva a sociedade ao limiar da abundância e depois fecha a porta”. Exclui “a libertação pela introdução febril de novos produtos, o enorme investimento em vendas e publicidade, a obsolescência artificial” ¹⁸ . Ele acrescenta que a dinâmica do capitalismo avançado “é, como pode ser demonstrado, hostil à perspectiva de uma existência humana equilibrada” ¹⁹ . Se hoje trabalhamos, em média, da mesma forma que trabalhávamos há 100 anos, apesar dos notáveis ​​aumentos de produtividade, não é simplesmente pelo aprofundamento da distribuição desigual da riqueza produzida, mas também porque parte do nosso dia é dedicado a “uma aplicação de trabalho ‘desnecessário’ destinado a alimentar necessidades supérfluas”, como sustenta Paula Bach. Mas a promessa de abundância, no comunismo, não é utópica se compreendermos que não consiste num “fluxo incessante de bens, mas numa quantidade suficiente produzida com um mínimo de esforço desagradável” ²⁰ .

Ao contrário do imaginário pós-capitalista, que projecta a supressão do trabalho graças à automatização (e as próprias máquinas, a encarnação última do capital, aparecem como o demiurgo desta realização), o comunismo, tal como o entendemos aqui, tem na transformação do trabalho (e sua relação com a natureza) um ponto nodal. Peter Hudis faz uma interessante reflexão que procura ligar as pistas que Marx dá em O Capital com as dos seus escritos juvenis sobre como ele entendia os significados de poupar tempo numa sociedade comunista:

Quando a sociedade se liberta do impulso estreito de aumentar o valor como um fim em si mesma, pode concentrar a sua atenção na satisfação da multiplicidade de necessidades e desejos que são parte integrante do indivíduo social. Em vez de serem consumidos por ter e possuir, os indivíduos podem agora concentrar-se naquilo que é dada pouca importância nas sociedades governadas pela produção de valor: o seu ser, as suas múltiplas necessidades sensoriais e intelectuais, sejam elas “materiais ou espirituais”. Quanto mais as pessoas estiverem em contacto com a sua universalidade de necessidades, maior será o incentivo para poupar tempo e reduzir o número de horas dedicadas à produção material, para que essas múltiplas necessidades (como o prazer cultural, social ou intelectual) possam ser satisfeitas. Em uma palavra, enquanto no capitalismo o incentivo para poupar tempo o fornece um padrão abstrato, o valor de troca, no socialismo fornecem as necessidades sensoriais concretas dos próprios indivíduos ²¹ .

Transformar a relação entre a força de trabalho e os meios de produção, que vai muito além de simplesmente lutar pela “supressão” do trabalho através da automação (que por si só nada diz sobre como é produzido, quanto, ou por quem decide), é a condição para recuperar todas as potencialidades negadas à força de trabalho pela relação alienada pelo capital e, ao mesmo tempo, pôr fim à abstração da natureza. Estas são as pré-condições para passar do reino da necessidade para o reino da liberdade, o que também pressupõe um metabolismo sócio-natural equilibrado (ou não “fraturado”).

NOTAS DE RODAPÉ

1. Beech publicou uma série de livros, respectivamente intitulados Art and Value: Art’s Economic Exceptionalism in Classical, Neoclassical and Marxist Economics, Art and Postcapitalism: Aesthetic Labour, Automation and Value Production y [Art and Labour. On the Hostility to Handicraft, Aesthetic Labour and the Politics of Work in Art.

2. Para um panorama dos debates pós-capitalistas, consulte “Crítica anticapitalista y fetichismo tecnológico”, Ariane Díaz, “¿Postcapitalismo? Arte, trabajo y teoría marxista”, y Paula Bach,“Más allá del capital: las posibilidades “históricas” de la tecnología”.

3. Dave Beech, Art and labour. On the Hostility to Handicraft, Aesthetic Labour and the Politics of Work in Art, Londres, Brill, 2020, p. 13. Tradução própria do original.

4. Nick Srnicek e Alex Williams, Inventar el futuro. Postcapitalismo y un mundo sin trabajo, Barcelona, Malpaso, 2018, s/n.

5. Idem.

6. Dave Beech, ob. cit., p. 245.

7. Idem. Este último, a “abolição do sistema de trabalho assalariado”, é o que Marx afirmou que deveria ser inscrito nas bandeiras da Associação Internacional dos Trabalhadores e de todas as organizações da classe trabalhadora revolucionária, em vez do lema de “um salário justo para uma jornada de trabalho justa”, uma vez que a justiça é impossível num sistema baseado na exploração. O “salário justo” só poderia consistir em “exploração justa”, uma contradição nos termos. Ver Karl Marx, “Salario, precio y ganancia” em Para entender la explotación capitalista, Buenos Aires, Ediciones IPS, 2018, p. 169.

8. Em Grundrisse, Marx refletia: …se a riqueza é despojada da sua forma burguesa limitada, o que é a riqueza senão a universalidade das necessidades, capacidades, prazeres, forças produtivas, etc., dos indivíduos, criados na troca universal? [O que, senão] o pleno desenvolvimento do domínio humano sobre as forças naturais, tanto sobre as da chamada natureza como sobre a sua própria natureza? [O que, mas] a elaboração absoluta de suas disposições criativas sem qualquer outro pressuposto que não o desenvolvimento histórico anterior, que faz desta plenitude total de desenvolvimento um objetivo, isto é, o desenvolvimento de todas as forças humanas como tais, não medidas com um padrão pré-estabelecido ? [O que senão uma elaboração como resultado] da qual o homem não se reproduz em seu caráter determinado, mas produz sua plenitude total?” (Karl Marx, Grundrisse. Elementos fundamentales para la crítica de la economía política, México, Século XXI Editores, 1971, p. 447-448.

9. Peter Hudis, Marx’s Concept of the Alternative to Capitalism, Leiden, Brill, 2012, p. 62.

10. Manuscritos económico-filosóficos de 1844, Buenos Aires, Colihue, 2004, p. 117.

11. Karl Marx, El capital. Crítica de la economía política. Tomo 3, Vol 8, México D. F., Siglo XXI editores, 1981, p. 1044.

12. Peter Hudis, ob. cit., p. 61.

13. Dave Beech, ob. cit., p. 241.

14. Karl Marx, El capital. Crítica de la economía política. Tomo 3, Vol 8, México D. F., Siglo XXI editores, 1981, p. 1044.

15. Dave Beech, ob. cit., p. 242.

16. Eduardo Gudynas, Extractivismos. Ecología, economía y política de un modo de entender el desarrollo y la Naturaleza, La Paz, CEHIB, 2015, p. 165.

17. Paul Burkett, Marxism and ecological economics. Toward a red and green political economy, Leiden, Haymarket Books, 2009, p. 270.

18. Gerald A. Cohen, La teoría de la historia de Marx, Madrid, Siglo XXI Editories, 1986, p. 338.

19. Idem.

20. Idem.

21. Peter Hudis, ob. cit., pp. 112-113.